39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

3183.“和她的乳母”表示与属于该情感的纯真(分离)，也就是说，他们也把纯真打发走了，或与它分离了。这从“乳母”的含义清楚可知，“乳母”或奶妈是指纯真。圣言反复提到吃奶的和给它们吃奶的；前者表示婴儿的第一个状态；显然，该状态必是一种纯真的状态。因为人刚刚出生时，被引入一种纯真的状态，好让这个状态可以成为一切后续状态的一个层面或基础，并在它们里面成为至内层，或说成为它们的内核；在圣言中，该状态以“吃奶的”来表示。他被带入一种纯真的状态之后，就被引入对属天良善的情感的状态，也就是爱父母的状态；对父母的爱在小孩子里面取代了对主的爱；该状态以“小孩子”来表示。之后他被引入对属灵良善的情感，也就是相爱，或对其玩伴的仁爱的状态，该状态以“男孩”来表示。当进一步长大时，他被引入对真理的情感的状态；该状态以“年轻人(young men)”来表示。随后的状态则以“人或男人”来表示，最后以“老人”来表示。以“老人”来表示的这最后状态是一种智慧的状态，这智慧拥有童年初期的纯真在里面；所以第一个状态和最后一个状态就融合在一起；当人变老时，可以说他又作为一个小孩子，不过作为有智慧的小孩子被引入主的国度。
由此清楚可知，纯真是第一个状态，也就是吃奶的婴孩的状态。因此，一个乳养不是自己的婴孩的妇人也表示纯真，因为给予者和接受者的状态，就像作用者和被作用者的状态那样被视为是一样的。此处之所以说他们将“乳母”或奶妈也打发走了，是为了可以描述对真理的情感，也就是说，它来源于纯真；因为对真理的情感不是对真理的情感，除非它拥有纯真在里面(参看2526, 2780, 3111节)。事实上，主通过纯真流入该情感，并且是与智慧一起流入的，因为真正的纯真就是智慧本身(参看2305, 2306节)；在天使眼里，那些拥有纯真的人看上去就像婴儿或小孩子(154, 2306节)。
在圣言中，“吃奶的”表示纯真，这一点也可从其它经文明显看出来。如诗篇：
从婴孩和吃奶的口中建立了力量。(诗篇8:2; 马太福音21:16)
此处“婴孩”表示属天之爱，“吃奶的”表示纯真。耶利米书：
你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、女人、婴孩和吃奶的都从犹大中间剪除，以致我不给你们留余剩呢？(耶利米书44:7)
此处“婴孩和吃奶的”同样表示属天之爱及其纯真。当这些不复存在时，任何“余剩”就不复存在了，也就是被主储存在内在人中的良善和真理不再剩余(余剩就是主储存在那里的良善和真理，参看1906, 2284节)。当纯真消亡时，一切良善和真理都会毁灭，因为纯真直接来自神性本身，因而是良善和真理的生命本质本身。
同一先知书：
婴孩和吃奶的在城里的街上昏倒。(耶利米哀歌2:11)
此处意思是一样的。又：
鲸鱼(或海怪)尚且奉上乳房，乳养幼子；我民的女儿倒成为残忍；乳儿的舌头因干渴贴住嘴顶；幼童求饼，无人擘给他们。(耶利米哀歌4:3-4)
“乳儿(即吃奶的)”表示纯真，“幼童(或小孩子)”表示对良善的情感。摩西五经：
外头有剑，内室有惊恐，使少男、童女、吃奶的和老人，尽都丧亡。(申命记32:25)
“剑使少男、童女、吃奶的和老人，尽都丧亡”表示虚假会摧毁对真理的情感和对良善的情感，以及纯真和智慧。以赛亚书：
他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22-23)
“作养父的列王”表示聪明；“作乳母的王后”表示智慧，这是一种伴随着纯真的智慧，如前所述。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。